祠堂又称宗祠，祠室，家庙，是古儒家祭祀祖先或先贤的场所。 它记录着家族的辉煌与传统，是家族的圣殿，也是中华民族悠久历史的象征与标志。家族祠堂，更是中国五千年文明历史文化的延伸。宗族观念在人们的头脑里根深蒂固，宗法家庭制度是旧中国社会的基础。修缮祠堂不仅是对中国历史遗迹的补救，而且也是对家族祖先长辈的缅怀和尊敬。
宗祠聚会
“君子将营宫室，以宗庙为先，居室为后。”古代只有诸侯、公卿、贵族才能立宗庙，例如公卿有三庙，大夫立二庙，庶人无庙称为祠堂。历代先贤在博取功名衣锦还乡时，总以修祠建庙来尊祖报本，以增门楣光耀。
宗祠俗称祠堂，是供奉祖先神主，存放家族亡故先辈牌位，进行祭祀、举行家族内各种仪式活动或处理家族事务的场所，被视为凝聚宗族血脉的象征。
宗庙制度产生于周代。上古时代，士大夫不敢建宗庙，宗庙为天子专有。
民间营造家族祠堂，最早可追溯到唐五代时期。莆田刺桐金紫方氏祠堂，便是建于唐末。
后来宋代朱熹提倡建立家族祠堂，但不曾普及。建议每个家族建立一个奉祀高、曾、祖、祢四世神主的祠堂四龛。初立祠堂时，还要从现产业田中每龛取二十分之一作为祭田。
直到明神宗万历年(1573-1619年)，才有礼部尚书夏言奏准百姓兴建家庙、大宗祠或祠堂，以为扩大祭祀祖先之记载。史籍《礼记王制》有载：“古代天子建七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士一庙。至明代，始准许庶人立始迁祖庙。”朝廷开始允许平民百姓自行建祠立庙。因此，今日所见较为老旧的宗祠古迹，以明朝兴建的各姓氏宗祠之历史为最久。
发展到清代，宗祠已遍及全国城乡各个家族，以及港澳台海外，也都兴起建祠立庙之风，而且各个宗祠建造的规模也越来越大。
改革开放以来，随着华人华侨寻根问祖，溯本追源愈来愈风行，全国各地民间更为重视，掀起了一阵阵建祠修祠之风。
宗祠一般建于宗族聚居地，岁时由族长率领族人共同祭祀，被视为族权与神权交织的中心。祠堂中的主祭——宗子，相当于天子;管理全族事务的宗长，相当于丞相;宗正、宗直，相当于礼部尚书与刑部尚书，宗祠体现了宗法制族一体的特征。
在传统农业社会中，宗祠、族谱、祭田，逐渐构成维持家族制度的三大支柱。以宗贤族亲为基础，多系一姓一族，也有一姓数族，主要以宗祠来维系其血脉传承。乡民聚族而居，族旺多修立宗祠。家族立有族规，为先祖制订，族人共遵守。族内公推德高望重者为族长、理事长，以总理族事。宗祠均有宗中公产，出租以备开支。清明节办“清明酒”，冬至办祭“冬酒”，供族人聚会祭祖时享用。除祭礼外，对族中子孙入学或升迁者奖励，对不肖者处罚。家训、族规多载于族谱或立碑示训，要求宗亲族众共同遵守。其内容多以忠孝节义、遵纪守法、勤俭持家、和睦乡邻为主。为了维护祠堂的神圣和庄严，民间各家族自有一套管理规则。
俗话说，树大分枝。随着生命的传递、家族的繁衍，在家族的不断发展壮大时，由于动乱、避祸、经商等原因，有的族人从祖居地发展迁徙至异地，开枝散叶，各自建立一番基业。形成新的分支和新的宗族，更有不少后裔远赴重洋，在海外定居发展。这些新形成的分支和宗族，往往又建立新的宗祠，来供奉血缘最亲近的祖先。于是，由一个宗祠又派生出许多新的支祠来。
宗祠虽然是封建社会遗留下来的产物，然而，在当今也有其存在的新意义和社会作用。近年来，随着改革开放和全球华人华侨寻根热潮的兴起，许多华人华侨也参与了宗祠古建的重建与修复，彰显其慎终追远，源远流长的意义。
随着宗祠的普及，也形成了一种独特的宗祠文化，血脉文化，传承至今。现在的宗祠已经不具有“宗族主义”的负面作用，对寻根问祖、缅怀先祖、激励后人、互相协作有着积极的意义，特别是对于加强民族的向心力、凝聚力，产生了巨大的促进作用。
